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既然是教育,就会有思想和价值取向的问题。中国的正统教育比较重视德育与智育、教师与学生的关系。德育,就是前面讲到的思想品德;智育,是才能和思维能力。德在前,智在后,可见中国的正统教育更重视人的品行素质,而不是技能素质。
正统教育观认为,才能是可以通过训练获得的,但品德却伴随人的一生,不容易纠正。如果一个人的品行不端,那么他掌握的知识越多,对社会造成的危害就会越大。大家仔细想来,是不是说得很有道理呢?至少我觉得这种观点非常精辟。
基于此,中国的正统教育形成了一套具有独特风格的道德教育和道德修养手段,以杜绝“低品高才”现象(例如获得美国衣阿华大学太空物理博士学位的中国留学生卢某开枪射杀三位教授、一位副校长和一位中国留学生的事件)的发生,比如“立志有恒”、“克己内省”、“改过迁善”、“身体力行”、“潜移默化”、“防微杜渐”等等,这些成语的出现,很大程度上起到了自省和告诫的作用。
同时,在知识的学习上,又有着“格物致知”、“读书进学”、“温故知新”、“学思并重”、“循序渐进”、“由博返约”、“启发诱导”、“因材施教”、“长善救失”、“教学相长”、“言传身教”、“尊师爱生”等一系列的手段,来加强德、智的齐头并进。
1.系统综合
中国的正统教育有一个典型特征,就是始终将每一个子系统(学科)放在社会这个大环境下,认为教育问题其实就是社会问题的一部分。
这就是一种综合观念,就跟天人合一这种思想观是类似的,中国人看问题喜欢考虑全面,将方方面面的因素均加进去,以便做出最合适的判断。对于教育这一工具的认识,正统教育是非常深刻的,比如孔子就认为,人口、财富和教育是“立国”的三个要素。人们在富了之后,最需要做的事就是教育,对子孙后代的文化、品德修养以及各方面的才能都非常重要。所以,古人是把人的教育放在社会管理的高度上看的。治国安邦的基础思想就是要提高个人的道德素养,同时,使得社会的整体道德水平也得到提高。
关于正统教育中认定的“教育的功能”,首先,肯定了人才对于国家的重要性;其次,就是要通过对个体的教育,进而美化社会的道德风尚,形成一种良风美俗。对于品德的重视,就是放在整个社会的大系统下进行综合考虑的。
2.对应统一
显而易见,中国的正统教育不可能不受到《易经》思维模式的影响,所以,对应统一的辩证观在教育中得到了最深刻的体现。
首先,它强调了教育对于一个人的重要性,把教育放在首要地位,但同时,我们的正统教育又很重视知识的作用。这里的“知识”是一种智育,前面的“教育”则很明显是德育为先的“德”。德与智是对立统一的两个方面,正统教育可以将其最大化地和谐起来。
中国正统教育的德智统一观,从古至今有不少学者进行过阐述,最经典的当数孔子说的“仁者安仁,智者利仁”,讲明了德与智之间紧密的关系。这是最基本的对应统一,通过正统教育模式的放大化,我们可以看到,正统教育对于“教”与“学”的结合,也非常值得我们借鉴。教与学要辩证统一,不能单独地拆开,既要教给学生丰富的知识,同时,又要培养学生独立的思考能力与思考习惯,以便自己可以主动去学习更多的知识。“活到老,学到老”便是这种观念的体现。
例如,明朝的科学家徐光启便十分强调才能的重要性,他认为教育不能只讲一些现成的知识,而是要培养人的思考能力,掌握科学的学习方法。教因为学得益,同时,学又能因为教取得进步,两者的作用是相辅相成,不可分割的。中国正统教育中的这些极为先进的辩证观,在世界上应属首创,这是我们目前最应该吸取的地方。
3.道德入心
中国的正统教育注重“做人”,强调培养人的内在道德观以及树立健康的心性。正统教育认为一个人的才能可以通过学习获得,但如果不知道如何做人,那么他本身的才华只能害他一生,对他是有害无益的。
这种观点,西方人认为不可思议,但我们东方人却觉得自有其成立的地方,事实上,坦率地讲,希特勒之所以产生在欧洲而不是中国,就是因为西方教育缺乏这种“人性”的教育。中国几千年来一直没有侵略性的战争观,就是因为中国的正统教育非常重视这方面的问题。
既要懂得做人的道理,又能学会如何去治国平天下,可以说,在这种天人合一的教育方式当中,人可以得到一种最高境界的理想和幸福,而且由此成才的人,他的一生都是理智的。正统教育提出要好好做人,规范了做人的要求,同时让人享受到做人的乐趣,这是非常了不起的事情。
相比较于西方教育而言,中国的正统教育更推崇一种精神境界,是一种乐观型的教育体系,它提倡人要积极入世,自强不息,爱护生命,爱护自然。对于宗教信仰,中国的正统教育并不倡导人们去依靠这些来寄托自己的精神世界,而是强调要融入社会和家庭,要在日常生活当中积累自己的“德”,加强自身的修养。因此,中国人不相信上帝。
总的来说,中国的正统教育主张人要自律、自省,最后达到自我完善,追求的是一种天人合一的和谐,是向内而不是向外来重视自身的力量,并且不借助外力的帮助。其实,这也符合宇宙的本质。
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