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李烨
任何事物都是一分为二的，不能一概而论，中医和西医都有其各自的优点和缺点。全部赞成或者全部否定的说法都是不符合唯物主义的，更不是研究科学的态度。
《易经》告诉我们“有阴必有阳”，中医的优势之一就是具有对人体副作用最小的疗效。中医实质上已经超出了科学的范畴。我们应该清楚，科学讲的其实是一种实事求是的研究态度，而非对事物的判断标准。中医既讲实证，同时更讲临床，这与西医并无实际区别，然而中医更胜一筹的地方在于因人而异对症下药、从多方面看问题、从根本上去解决问题，将人体看成一个小的生态循环系统，而非单一的病体。由此，中医理论甚至被推崇为现代系统论的鼻祖。
中医是一门哲学医学，其本质基础是《易经》，其阴阳、五行以及内涵的卦模型都是“医易合源”的最好体现。
中医讲系统，讲整体，讲人体生态，能发现不可见的东西；西医讲局部，讲器官，只能讲可见的东西。
中医擅长人体功能性病变的治疗，帮助人体调养生息，预防疾病；西医优于实质性病变，病产生了再治，治好了就不管了，你再病了就再治。
中医注重内在的能量，是“整体医学”和“系统科学”，其直接抓住病理本质“密码”的能力令人赞叹，但是这种直击根源的医者水平却很难练就；西医注重表象的特征，是“器官医学”和“实验科学”，其外科手术的先进性毋庸置疑，而高精尖的医疗设备也价格不菲。
所以说，中西医两者各有千秋，最好的方式当然是合二为一，不过这种结合的现代化之旅是很艰难的，首先就要从根本上改变部分人对中医的偏见。
中医中药以整体诊视、辨证施药而闻名于世，其基础便是充分尊重个体的差异，人不同而同病亦不同，就是说，两个人的体质不同，那么就算患了同样的病，治疗方法也可能是不一样的，在用药上的差异可能就会很大，这在西医学里面简直就无法做到。
中医以动态的观点来看待病情，所以中医里面才有“同病异治，异病同治”的说法。对待一种疾病，中医可以找出不同阶段的不同个性，也能找出到一定的程度出现的相同的共性。有一项统计，中药里面的小柴胡汤能够治疗100多种疾病，这便符合了“异病同治”的说法。中医的辨证千变万化，但万变不离其宗，那就是一个“证”字。中医的辨与证的根基，正是从中国“天人合一”传统文化的精髓而来，这也是整个中华民族的文化脊梁。
在西方，医学是与科学、技术相提并论的，互相之间并不隶属。这说明科学这个概念无法把医学概而括之。医学既有理论又充满着丰富的技术因素，因为医生看病很多时候要凭经验，理论只能帮他判断和分析，无法帮他下决定。所以医学其实属于广义的科学范畴。西方的科学史专家，包括临床医生们，大都将医学看成经验医学的范畴。这样我们可以得出，医学既是科学又不属于科学的绝对范畴，医学是一门跨界学科。西医尚且如此，更别说充满经验与智慧的中医学了。
关于中医学的最好的解释早已有专家给出：中医是将人体与自然、社会相联系而研究其生理机制、病理变化及疾病的预防、诊治和康复的宏观医学。中医学把人体放在自然与社会之中。人体本身就是一个小宇宙、小社会，所以自然万物的变化、社会事物的现象在人体也会有取类比象的变化。因此，人与自然、与社会，就会形成一个结构清晰的联系网络。
这是非常贴切的解释，中医学体现了“天人合一”的自然观、形神统一的整体观和辨证施治的治疗观。在具体的施治上，中医学还具备整体性、辩证性、统一性的三大特点，是治疗患者，而不是单纯的治病。这些优点，是目前的西医学业已承认的，并且逐步开始学习吸收的。
同时，我们祖国的传统医学，在继承原有理论体系的基础上，也在不断进行着创新和发展，甚至在应用于现代诊疗仪器上也有着极大的突破进步。
中医理论的本质是什么？它在广义上是一门非常贴近于自然哲学的医学，而它的理论本质则始终是一种生态医学适应理论。从技术层面上看，中医是一种临床应用的技术文化，而在理论层面上则是一种博大精深的学术文化。中医不仅研究人体疾病，更重要的是它关注自然和社会的生态状况以及人体的心理变化对健康的影响，从中找出规律并应用于临床诊断，进行治疗与预防。这正是实事求是、追根溯源的科学态度。
摘自《和谐之道》
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