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以上几项经孔子肯定“仁”的例证中,不免牵涉一些枝节的问题:夷齐反对武王的征伐,孔子却说周之德为“至德”,怎么讲?按孔子说“至德”是周文王的事,但对武王却说“《韶》(舜的乐)尽美矣,又尽善也,谓《武》(武王的乐)尽美矣,未尽善也”(《八佾》)。“哀公问社于宰我,宰我对曰:‘……周人以栗,曰,使民战栗(慄)。’”孔子听到这话,并未驳斥宰予,只说:“成事不说,遂事不谏,既往不咎。”(《八佾》)孔子对宰予“使民战栗”的说法是默认的。被称至德的周文王,何以作出使民战栗的措施,那么这个以栗为社主的周人,当然是武王灭殷以后的事了。管仲被称为“仁”,主要在其功业,他的功业又分两方面,一是“九合诸侯,一匡天下”,而其所用的手段,则是“不以兵车”。可见这两项在孔子心目中是不以兵车的一匡天下。所以南宫适(音括)见孔子说:“羿善射,奡荡舟,俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出,子曰:“君子哉若人!尚德哉若人!”(《宪问》)可见孔子对只重武力是持否定态度的。
《论语》中也有两条似是孔子给“仁”下了“定义”的:“颜渊问仁,子曰:‘克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘清问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’”(《颜渊》)按这一章的句逗,何晏《集解》是在“克己复礼为仁”处断句,是把“为仁”当作“是仁”解,也就把“克己复礼”当作“仁”的总内容看了(朱熹《集注》也是循着《集解》断句的)。
姑不论孔子是否为某些重大的道德含义下过界说,只看二十篇中论“仁”的内容,绝不仅止“克己复礼”这一个方面。我们已知孔子肯定够“仁”的人物,有周文王、泰伯、伯夷、叔齐、管仲;够仁的行为,有“博施于民而能济众”这种理想的行为,未见对某个“个人”具有一些好行为即可算仁的。可见孔子所悬想的“仁”是多么广大、多么深重,绝非某个“个人”具有几项好行为即够称为仁的。又曾有“政者正也”(《颜渊》)、“仁者爱人”(《颜渊》)两处类似下定义的语气。其实“正”是向当政者说他们必先自己的行为端正,是告诫的性质。“爱人”是仁者思想行为的起码原则,不是“仁”的定义。否则二人恋爱,则男女双方都必然是仁者了。本章中“克己”的“己”,十分明确指的“个人”,“克己复礼”的四项“非礼勿”,更明显是个人应有的行为,与前边所举那五位伟大古人和“博施济众”一条伟大的道德行为都不是“克己复礼”这一方面所能比拟的。所以那第一句的“为仁”实应属下,是“为仁一日克己复礼,天下归仁焉。”这是说学仁的人能有一日做到克己复礼,天下人都会称赞(归美)他够仁。所以下文说“为仁由己”,指并不由他人。又学仁为什么还计一日的日程?按孔子说:“颜渊三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”(《雍也》)又说:“君子无终食之间违仁。”(《里仁》)可见为仁不止计日,还有计时的时候。这章后边是颜渊问学仁的具体项目,孔子沿着“复礼”往下述说,在视、听、言、动的日常生活中,要都不忘礼,即是锻炼学仁的一种人手的方法。又《阳货》篇:“子张问仁于孔子”,孔子答以恭、宽、信、敏、惠,说:“能行五者于天下者为仁矣。”这里的记录语气与全书有所不同,近代学者也有所怀疑。姑且退一步说,即以此指“为仁’是对于天下,而且五者也包含较为广大,和“克己复礼”有所不同,但不能与“博施济众”相提并论的。前边“为仁”的断句和这里的含义不同,是末学所疑如。此,也算“离经辨志”之一端吧!
从以上各例来看,孔子提出最高道德标准“仁”,不是某一端或某几端所能概括的,更不是仅从某一人具有某点好行为,即评这个人够“仁”的。如《公冶长》篇“子张问曰:令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色;旧令尹之政必以告新令尹,何如?子曰:忠矣。曰:仁矣乎?子曰:未知,焉得仁。”相反,如说文王、泰伯够“至德”,夷齐、管仲够“仁”,都不是从一节、一端来论的,从某些行为论是“博施于民而能济众”,不但够“仁”,而且够“圣”。可见孔子所标举的“仁”,包含的既广且大,即使我们将以上这些大端综合起来用某一个词来作代表,也实在是无从措手。即勉强用几个字,也会感到克己复礼四字或“恭”、“宽”等五字是不够的。
不得已姑从“仁”这一词的文字本义来看。“仁”字即是古写“”字的“隶变”字体。大概在孔子的当时,“仁”的“”还没有分为表道德和表身体的两种写法。那么“仁”当然即是“人”。即在今天社会上一种评论人品的说法,还有“够人格”、“有人性”、“合人道”等褒义词。如果斥责一个坏人,说他“不是人”,这比借用某些动物什么“猪”、“狗”等词来骂人,还重得多。有人说,《中庸》已经说过“仁者人也”,何必远引古文字?答曰:仓颉造字出于传说,子思作《中庸》实际也源于传说。仓颉在先,当然要先引的。近代自从“人道”、“人性”被批判以来,“仁兄”一称在信札中也久已不见了,现在研究古代孔子的学说,不可能不涉及“仁”和“人”的字样,这个“文责”只好由孔子自负了。
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