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美国对待差异的第二种态度概括在“同化”一词中。欢Ó人们来，并变得和“我们”一样。用这种观点来审视今天的问题，那么锡克教谒师所应该弃绝特色化的伊斯兰衣着，纽瓦克的穆斯林警察应该剃掉大胡子，从而与其余胡子刮得精光的警员一致。同化主义者认为移民来后会融合进来，为文化混合作出贡献，但最终需放弃他们祖国文化最有特色的方面而接受美国文化。
最生动的形象是熔炉，各种差异都熔化在一口锅里了，坩埚里增添了它们的味道，但失去了它们的形式。伊斯雷尔·赞格威尔 (Israel Zangwill) 1908年创作的戏剧《熔炉》(The Melting Pot) 中第一次宣传了这个美国形象。赞格威尔期望欧洲宗教冲突的“世仇和宿怨”将在新世界的坩埚中熔化。1908年西道尔·罗斯福出席该剧在首都华盛顿的首场演出之夜，他评论道：“我们美国人是这只坩埚的孩子。”从未有一个表示我们的“众”和“一”关系的形象比“熔炉”更受人喜爱。
但是，它是什么样的熔炉？混乱由此而来。它基本上是个英国传统的熔炉，将欧洲其余部分同化其中吗？它更是一个每个人在混合中发生变化的变质炉吗？不管怎样，在坩埚中熔化的是构成差异的界线。从这个观点看，要成为美国人就意味着舍弃差异。
美国对待差异的第三种态度是多元化。多元化所表达的不仅是差异，还有接触、融入和参与。它是沟通、交流、对话和辩论的表达方式。它是交响乐团和爵士乐队的表意。
犹太移民的社会学家霍勒斯·卡伦 (Horace Kallen) 很可能是第一个使用“多元化”一词的人，他1915年在刊物《国家》(The Nation) 上发表文章中认为，熔炉的理想本质上是反民主的，因为它与美国的基本Ô则背道而驰。在美国受到珍视的自由之一是自我的自由，无需抹除自己文化的特色。卡伦以交响乐而不是熔炉的形象来看美国的多元化及美国的一致性。他写道，美国是个交响乐团，演奏的音乐不是齐奏而是包含多种文化特色的和弦。他将这描绘为“文化多元化”。
按卡伦的观点，移民可以而且确实改变了许多东西——他们的服装风格、他们的政治、他们的宗教从属和他们的¾济状况。但是，无论还有其他什么变化，“他们无法改变他们的祖父”。文化多元化保留了父母和祖父母给予的“祖传”自我。人们不仅在服装和公开场合表现上，还在宗教和教义上，有与他人不同的权利，而只是在参与公民的共同盟约上一致起来。美国文明是“一致性中的多样性，是人类Ð调的组合”。①
总之，美国既是熔炉又是色À。既是一个完整的社会，又是一个松散的各种族结合体。美国社会制度的力量在于能够把他们凝合在一起，容许他们保持各自的宗教信仰和各自的价值观，让他们各有所长地去发挥，物尽其用，而在他们的价值观与这个社会制度发生冲突的时候，再去纠偏，让不同的价值观遵守一个共同的规定。
那么，美国的多元文化是如何一步步形成的呢？
文化是历史以人的生活方式的累积；一定的文化特质总是由一定的历史渊源造成的。美国人在两百多年间¾历了其他民族很少¾历过的艰难险阻，形成了自己的性格和哲学。民族性格是表层文化的象征，民族哲学则是深层文化理念的体现。美国的发展¾历了从认同自我的欧洲化（殖民化）、塑造自我的民族化（国家化）到表现自我的国际化（世界化）历程。按照这一历程，美国文化的发展大体上分为三个时期：
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