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有一个故事说，兄弟俩带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去一个大城市的高档市场上卖。一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候，遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了。船靠岸一看，几百只瓷罐一个完整的都没有了，全都碎了。
哥哥坐在船头嚎啕大哭，说，这些罐子每一个都是精心烧制出来的，罐子上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了。到一个大城市，破罐子可怎么卖？我们就是修修补补、粘粘贴贴，也卖不出去了啊。
在他大哭的时候，弟弟上岸了。弟弟到最近的集市上转了一圈，发现这个大城市人们的审美艺术趣味都很高，不管是咖啡馆、商场，还是家庭，都特别重视装修。他拎着把斧子回来了，叮叮当当把破罐子砸得更碎。哥哥非常恼火，问，你干什么呢？弟弟笑着说，我们改卖马赛克了。
兄弟俩把所有的碎片卖到装修材料点。因为罐子本身设计特别精美，所以打成碎片以后特别有艺术感。大家一看碎片非常不规则，又这么漂亮，都很喜欢。结果这些碎片作为装修材料卖了一大笔钱。兄弟俩高高兴兴回家了。
这个故事说明了什么呢？说明了权变的重要性。也就是说，当完整的陶罐不复存在的时候，就让破碎碎到极致，换个方式去卖。这不是换一种思维方式吗？
有时候，思路的转换实在是一种智慧。这是在学问做到极致以后才能获得的智慧，这就是一种权变。在这个世界上，没有什么是绝对的对或错，对于一件事，一定要看时机，一定要看主体，一定要有前提。
孔子也不常常是一个教导者，他也有疑惑的时候。有一次，他不清楚公叔文子是什么人，就跟别人询问。“子问公叔文子于公明贾曰：‘信乎，夫子不言，不笑，不取乎？’公明贾对曰：‘以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。’子曰：‘其然，岂其然乎？’”（《论语·宪问》）
这段话什么意思呢？孔子曾经请教别人：“听说公叔文子这位老人家，从来都不说话，不笑，也不拿钱财，真是这样吗？”别人跟他说：“这是告诉你的那个人讲错了。他老人家到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼义的钱财他才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样啊，难道真是这样吗？”
你看，公叔文子这个人是非常有分寸的。他话是少，但是他一定要到该说的时候他才说话，所以别人都不烦他说话。他笑得是少，但要真到了快活的时候，比如有人说了一个特别好玩的笑话，出现一个特别有意思的场景，或者一个大欢喜的场面，他也笑，所以没人讨厌他笑。他对钱财不是一概都拿，该他拿的他才拿，所以他拿了，也没有人指责他。
这个世界上有绝对的正确吗？真正的学习，学到的知识一定是带着环境来的。有时候在一个环境里面，你该这样做，但在另一个环境里，你该那样做。就像公叔文子一样，看具体情况，他才说话，才笑，才拿东西。
有一个哲人给学生上课，问过这么一个问题：一个人非常脏，另外一个人很干净，请问这两个人谁会洗澡。
一个学生回答说，那当然是脏的人洗澡。老师说，不对，因为脏的人他一直就很脏，他不觉得自己脏，而干净的人他到哪儿都要干净。
第二个学生就说，那当然是干净的人洗澡。老师又说，不对，你想啊，干净的人他已经不需要洗澡了，而脏的人需要洗澡。
学生们糊涂了，那到底谁会洗澡呢？
老师说，每个人都可以从不同的角度来思考这个问题，需不需要，愿不愿意，答案都是不相同的。
所以，很多事情其实就是需要通过在不同的角度上思考来解决；换一个角度看，结果也许就会大不一样。这对我们的学习是一个启发。
有一位修禅访道的人去请示师傅，说，每一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？他老师跟他说：“我讲四句话，看你能不能懂。”
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