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文/颜歌
先来说说“真”。
去慈溪开会，遇见F。此人在饭店中跟我虚无了半晚上，主题是关于拉康哲学和“我们每个人都是没有真我的”。
当时，我被他弄得很沮丧，我是那种很容易被别人的情绪压倒的人，这种压倒完全是非理性的。F还说：“女人都不合适写小说，除非她们有男性思维。”
到目前为止，我也没有看过拉康，根据F的转述，我把他的沮丧理解为：因为我们每个人都没有真我，所有的自我都是周围的反射和假象，因此，我们对于自己生活的努力，都是虚像，有什么意义呢？等等。
回来的路上，我又想到了F，我本人对哲学根本不感兴趣，也对用哲学可以指导我们的生活这一方法表示怀疑。我想，哲学只是训练了我们的某种思维方式，可以理解为变态的数学老师让我们做一道很变态的函数题。
对于他的想法，我是这样看的，“我们每个人都没有真我”，我同意这说法。但我想至少是我，或者更多的人，并不需要去寻找到一个自发的、肯定的真我，并且坚持着这个怪癖生活下去。“没有真我”就是我们生活状态的定义，而我们以此生活下去了，并且，大多数人都能活得丰富多彩。这两者根本不是矛盾的，乐观的人甚至可以认为互为因果关系。
关于“真”，我向来并且还会继续如此认为，真诚的人和艺术家不需要“真”，并且需要承认世界上根本没有“真”。正是因为如此，才会有“美”，才会有残酷的、绝望的余韵。
F并不了解拉康的生活，我则既不了解拉康的学说也不了解F的生活，我们之间的揣测和误解就像在一只蚂蚁、猫、大象之间发生的那样明显，明显得掩盖了我们本来的生活。
再说说“善”。
昆德拉说过，小说是不需要道德标准评判的。纳博科夫讲到小说的时候说，小说的本质是表达宽容和美。宽容和美其实可能是一种东西，“真”和“善”则可能具有了更大的排他性。
最近，关于道德批判的事情实在是风起云涌。
为了表明我不是不问世事的，不是没有道德标准的，不是懦弱的——其实我也挺无聊的，我要表达什么？我想对谁证明呢？其实就是因为我现在不想睡觉。
“善”这种东西，其实是很个人化的。没有所谓的社会化的善，社会化的善都是伪善。当个人站在个人的立场上对另一个人进行不善的批判时，我认为，进行批判的人比那个被批判的人更应该受到质疑。
“我们没有谁是清白的。”
因此，没有必要认为自己代表了道德标准，认为自己代表了一个群体所应有的道德标准——凡此种种，不是自恋过分，就是居心叵测。
真是一场闹剧啊。
对于我来说，冷眼旁观是不对的，我是热眼并且八卦着旁观。冷眼旁观这个词大概是鲁迅才可以用的。
我只希望大家都快点把批判别人，并在其中体现自己伟大情操的热情都消解掉，将此热情用在做饭、洗碗、拾金不昧、助人为乐、见义勇为等事业上。
我想到，海明威和福克纳虽然是美国同一时代的两大作家，却从未见过面——这真是我听到的关于作家的最动人的描述了。
我们不需要“真”，我们也不需要“善”。我们不需要狭隘的兢兢业业的真，也不需要伪装的居心叵测的善。
我们需要的是美，私密的、调和的、没有代言人的美。
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