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应该说，我们生活在一个爱欲迸发的时代。我们的感情世界，有着30年前想也不敢想的自由空间。许多人正在利用这样的自由，建立横向的人际感情纽带。但是，更有许多人，面对这突如其来的自由，不知所措，不知道如何去爱。还有许多人，根本不想去爱。看看媒体上铺天盖地的美人，渗透到社会各个角落的小蜜、小姐、三陪，我们会感到这是一个有欲有性而没有爱的时代。欲或性，变成了消费，通过买卖、权力，参与双方马上进入了不平等的、也就是纵式的关系。即使现在的所谓“一夜情”，看上去是建立在横式关系的基础上，但实质上，这种“一夜情”强调的也是如何解脱对这样的关系的责任，而不是对之始终不渝的忠诚。民主社会的感情结构，是对平等关系的责任，而不是对之不负责任。一句话，我们似乎已经丧失了我们时代的《家》、《春》、《秋》。我们守着这样的自由空间，却发展不出我们的“伴侣文化”。
许多人现在还认为，这些现象，是西方的影响所致。不错，西方有《花花公子》，有发达的色情文化。但是，人家的伴侣文化更强，在社会上是绝对的主宰。从父母和孩子，到丈夫和妻子，或者情人之间，人际最主要的纽带还是爱。从历史上看，“伴侣文化”或者“配偶文化”的生成，和西方中产阶级的崛起，以及这一阶级日益获得了平等的政治权利都密切相关。奥斯汀描写爱情的小说也正是在这样的时代诞生并风行的，构成了当代西方人的集体无意识或者文化心理积淀。在当今的美国，即使最自由的新英格兰地区，比起现在的中国来还要“老派”得多，除了几个大都市的中心外几乎谈不上“夜生活”，你也很难看到那么多性消费。人家的爱欲，是在横向的社会关系中表达的。大家对用权力和金钱建立纵式的感情和欲望的关系非常鄙弃。所以相对而言，仅仅基于肉欲的关系在人家的社会里还是非常边缘，很难像目前的中国这样喧宾夺主。
概而言之，“孝”是建立在父母与孩子之间的爱之上的行为规范，也是“仁”的具体体现。但是，“孝”表达的不仅仅是感情，而且还有权威，有孩子对父母近乎无条件的服从。儒家正是通过这种建立在基本的人情之上的权威，来寻求建立公众秩序的途径。我们经常站在自己文化的立场，说西方社会没有“孝”，乃至其家庭关系不如我们这样牢固。这里含有极大的误会。要知道，“孝”不是爱的唯一表达方式。没有“孝”，两代人的亲情也未必就会减弱。你到美国看看就明白，人家的墓地，经常设在人口稠密的地方，甚至市中心。活人、死人在空间上比我们近得多。一到各种节日，墓碑前堆满了鲜花。再看公园湖畔的座椅，许多是孩子为纪念父母捐赠的。我曾记得一个椅子背上献给父母的题词：“感谢你们让我们拥有这个美丽的世界。你们的孩子们。”没有亲密的家庭关系，这些遍布于生活空间中的标记是从哪里来的呢？我经常感到美国家庭的亲密甚至超出了中国。不过，人家确实很少用“孝”来描述孩子对父母的关系。人家用的词汇是“爱”。这种感情，在现实中并非没有权威关系的背景。毕竟是父母养孩子，对孩子有指导的责任。但是，人家的父母在处理和孩子的关系时，尽量淡化这种权威，哪怕是自己付钱让孩子上大学，也要尽可能尊重孩子的意志和选择。比如我的女儿的教父教母，自己的独生女儿哈佛本科毕业，又在牛津读完中世纪研究的硕士，目前正面临着重大人生选择。我问他们：“你们希望她干什么职业？”他们从来都说：“干她喜欢的事情。”但拒绝说出自己的具体期望，不仅当着孩子不说，背后和朋友也不说，生怕影响孩子的自主选择。父母对孩子的关系，由此成为超越权力等世俗纽带的无条件的爱。这样长大的孩子，对你的回报也许不是我们中国人讲的“孝”，但也是一种同样触及你心灵的爱。
“孝”表达了一种优美的人际关系，在现代社会中仍然具有深刻的价值。但是，我们早已进入了一个以核心家庭为主的现代社会。如何处理横向的人际关系，如何保持这种横向关系之中的信赖和责任，则是我们面临的更重要的挑战。
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