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中国自周代以来，可谓是以孝立国。有子这段话，典型地体现了以孝立国中“私德”和公共秩序合一的政治哲学。在初民时代，“私德”与公共秩序的合一是情理之中的事情。因为当时人们聚族而居，其政治共同体常常就是一个扩大的家族集团或几个家族的联盟，说白了就是一个家。而人又是经验的动物。他们理解政治秩序、寻求把自己和别人联系起来的纽带，就必须从自己亲身经验过的私人感情开始。
不过，父母兄弟之间的感情并非唯一的私人感情。恋人之间的感情，也是一种非常牢固的私人感情，也可以用来作为政治秩序的基础。我曾考述古希腊的同性恋和雅典民主政治的发展，把同性恋中的“男同志”算入“民主之父”，也正是此意。请看我专文的论述（薛涌：2006, 1; 2006, 2.）。下面不妨引用过去写的一篇小文，《孔子的孝与柏拉图的爱》，作为本章之评论：
简单地说来，中国自古是个“纵式社会”，人分上下，位有高低。政治、社会层面是如此，心理、感情层面也不例外。人与人之间，一般都是纵式的关系。横向、平等的人际关系不能说没有，但这种关系，不论是从政治上、社会上，还是文化上，都不受鼓励。西方的社会几乎从一开始就是个“横式社会”，人与人是平等的。因此人生在世，必须学会和人平等相处。这当然不是说西方没有等级。相反，在相当一段历史时期，西方社会的等级似乎还更森严。如欧洲的中世纪等等。但是，你仔细分析就会察觉，人家那里的许多纵式的等级结构，还是以横式的文化价值为根基的。举个简单的例子，缔造了罗马帝国的奥古斯都大帝，他不是自称皇帝，而是princeps，意思是第一公民或公民的头领。这个词后来演化为prince，也就是王或王子的意思。有人甚至认为这个字和现在的president即总统还有语源上的关系。可见，人家称王、当皇帝，最初也是从做公民开始的。奥古斯都并不仅要这个名字，行为上也以公民作为包装。他征服世界后，用从外面(特别是奇富的埃及)掠夺的财富大兴土木，吹嘘自己把罗马从一个砖砌成的城市变成了大理石的城市。但是，当他建设奥古斯都公共广场时，因为不能说服个别土地所有人（即我们所谓的“钉子户”）卖出所需的地来，竟宁愿把广场的一角修成不对称形。这比起我们现在的拆迁还是文明多了。其实后来等级森严的欧洲封建时代，也有所谓圆桌骑士，即大家不分高低，平时议事，围着圆桌而坐，以示平等。
有人也许会说，这样比不公道。中国传统的社会才更平等。比如科举，谁都可以考，谁考过了就有当官的资格，不看身份。其实，这不过是国家把确立身份的权力从社会那里抢到自己手中而已。在科举中，通过什么考试就有什么身份。这从纳税到当官的资格上都能体现出来。只是这个等级不能由社会来规定，而是要由国家来规定。不像欧洲，社会规定人的身份的权威特别大，国家的权威反而小。也正是因为如此，一些看似比中国等级森严的社会，在许多方面比中国更为平等。
且以日本为例。都说日本是个等级社会，或中根千枝所谓的“纵式结构”。但看看日本的草根社会，许多平等的因素在中国传统中是很难找到的。比如从中世开始的所谓“一揆”，就是地方的武士或农民为了同一目标的结盟。“一揆”的意思大致是“同心”、“一致”。在这样的组织中，成员非常平等，盟约签署时有严格的格式：中间画一个大圆圈，大家围绕圆圈签字。看这样的文书，你根本不知道谁是首领。后来江户的幕府政权建立了严格的等级秩序。
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