第一部分
第一章 小普林斯(4)

    2002年，科尔森在加尔文学院谈到了他管理的那所得克萨斯州监狱：“我和我的朋友埃里克?普林斯最近去了得克萨斯州的一所监狱，它在过去18个月中一直由‘监狱团契’管理。这是一个非常好的计划，因为它不仅使人们信仰了基督教并得到救赎，而且这些人创造了一种全新的文化！”在艾奥瓦州某监狱实行的一个类似计划，于2006年6月被法官判为不符合宪法，因为它动用了州的资金来“对犯人灌输基督教福音派信仰”。科尔森已发誓要为此判决一直上诉到最高法院。他称“以信仰为基础的监狱”是一种真正成功的对抗手段，可以抵制“激进的宗教在美国监狱中的传播”。位于密歇根州大急流城的阿克顿宗教学习和自由研究会于2006年10月将“宗教自由奖”授予科尔森。埃里克?普林斯为该组织至少捐款20万美元，而他的继父是该组织的董事。科尔森在阿克顿宗教学习和自由研究会主办的晚宴上称：“我们正处于一场百年战争之中，我们都该清醒了。基督徒都理解这一点，因为我们理解我们的历史，而且我们理解是什么使基督徒的心灵充满力量，但不信基督教的美国人是不理解这一点的。”

    科尔森在2002年就曾大谈天主教与基督教福音派结成宗教同盟的历史基础和现实必要性。他谈到自己在20世纪80年代中期，即开始与天主教神父理查德?纽豪斯（他原是保守主义的福音派新教牧师）等人合作，希望创建一个统一的宗教运动。这一合作导致双方在1994年发表了一份引起争议的文件《福音派信徒和天主教信徒的联合：第三个千年中的基督教传教事业》。这份文件描画的远景与黑水公司的战略和埃里克?普林斯的政治操作完全一致—将天主教教会的历史性权威与现代保守的美国福音派运动在基层民众中的吸引力结合在一起，再辅以世俗及犹太教新保守主义分子的合作。曾为理查德?纽豪斯编过杂志《当务之急》（FirstThings）的作家戴蒙?林克尔将这一现象称为“神权保守主义运动”。

    这份文件成了神权保守主义运动的宣言，埃里克?普林斯则努力为其服务并积极予以资助。该文件称：“即将结束的20世纪是基督教历史上最伟大的教会扩张世纪。我们祈祷并相信这一扩张为下一世纪更伟大的教会扩张准备了条件。全球基督教有两个部分有最狂热的冲劲，并且增长最快，它们就是福音教派和天主教派。”该文件的签署人呼吁将这两个部分统一成一个共同的传教事业，使“每个人都信仰耶稣基督为上帝和救世主”。该文件承认政教分离的原则，但“同样强烈抗议扭曲该原则，使其意味着宗教与公共生活的分离……我国政治文化中的一些方面正日益发表观点称，宗教应排除在公共事务之外。我们必须视此为对民主政治的最基本原则的攻击”。但是该文件不仅仅是一份哲学性文件，它还设想了一个工作计划，而且这个计划与布什政府几年后提出的工作计划几乎相同，因为理查德?纽豪斯本人从布什2000年竞选开始就成为他的一个关系密切的顾问。

    该文件的签署人坚持认为，宗教在“我们的法律秩序中享有特权，而且是基础性的”，并鼓吹必须捍卫“我们宪法秩序的道德真相”。该文件以最大的激情抨击了堕胎，称本人提出要求后施行的堕胎是“严重侵害女性的尊严、权利和需要，堕胎是侵蚀社会文化的万恶之首”。它还呼吁在学校进行“道德教育”，鼓吹“教育机构应向未来的几代人传承我们的文化遗产，而这种遗产与宗教的影响，尤其是犹太教及基督教的塑造性影响是密不可分的”。该文件为新自由派经济政策做了强有力的辩护：“我们主张建设一个自由的社会，这包括一个有生命力的市场经济。我们认为自由经济非常重要，并不是因为它更有效率，而是因为它符合基督教对人的自由的理解。经济自由，虽然有可能被严重滥用，但可使创造性、合作和责任能构成促进公益的格局。”它呼呼“对西方文化重新予以评价”，声称“我们清楚地知道基督教在塑造和维系我们身处其中的西方文化方面的作用，并为此而心存感激”。该文件的签署者宣称“多元文化主义”最通常的含义是“肯定除我们文化外的一切文化”。因此，他们声称西方文化是他们的“遗产”，并自认为肩负让这种遗产“代代相传”的任务，以使其成为给“后代的一个馈赠”。

    这篇冗长的文件最后说：“基督教的布道在开始近2000年之后，在宗教改革时代的两教分离完成近500年之后，仍然充满活力地存在并极为坚定。我们不知道，我们也无法知道上帝为第三个千年准备了什么。它可能是世界各传教事业和基督教大扩张的春天。我们的确知道这是一个充满机会（既是机会，也是责任）的时代，福音派信徒和天主教信徒应该是联合起来的基督信徒，合力为上帝的旨意而做好人世的准备，因为这个世界、权力和光荣永远属于他。阿门。”

    在这个文件上签字的除纽豪斯和科尔森外，还有美国最有势力的主流天主教领袖之一的约翰?奥康纳，以及帕特?罗伯逊，和来自保守的美国企业研究所的迈克尔?诺瓦克。炮制这篇宣言用了好几年的时间，极大地帮助了保守主义运动的统一，而正是这种统一才使乔治?W?布什的上台成为可能。据林克尔称，这份文件的签字者“不仅组成了一个历史性的神学上和政治上的联盟，还为美国宗教和政治的未来创造了一个愿景。在这样一个宗教未来中，坚持神学上的正统地位和道德上的传统主义，将压倒教义上的分歧。而在美国政治的未来中，将由最正统和最具传统主义的基督教人士负责确定国家的公共立场和政策议程”。

    6年之后，在布什这位神权保守派的总统已经入主白宫之际，科尔森和普林斯来到密歇根州加尔文学院大谈他的“以信仰为基础的监狱”。他在演讲中一面宣传神权保守主义运动，一面也迎合了以新教教徒为主的观众们的宗教情绪。他引用一位19世纪加尔文教派学者的话说：“罗马不是一个对手，而是站在我们一边，因为她也承认并维护三位一体、基督的神性、作为赎罪标志的十字架、作为福音的《圣经》，以及作为神授生活规则的十诫。因此，请允许我问，如果罗马天主教神学家们操起剑，想与我们誓死与之交战的同一趋势进行英勇而灵活的战斗，那么接受他们有价值的帮助不是很有智慧吗？”

    埃里克?普林斯积极参加了右翼的这一行动中，即企图把保守的天主教信徒、福音派信徒和新保守主义人士都联合起来，以进行一场共同的神权保守主义圣战—由黑水公司作为该运动中武装力量的一翼。埃里克?普林斯曾设想过他建立的雇佣军所扮演的角色：“人人都拿枪，就像希伯来先知在以色列重建神庙一样—一手拿剑，一手拿铲子。”

    埃里克?普林斯除了支持极端主义的天主教组织外，也继续大量资助他父亲支持的福音派基督教事业。这包括对一批新教学校和大学进行大量捐款。他曾为佐治亚州亚特兰大市的哈该学院（Haggai）捐款至少20万美元（他的家族也捐了几十万美元）。这所学院是世界上主要的基督教传教组织之一，声称已为世界各地“培训”超过6万名福音派“领袖”，而这些人主要在贫穷国家传教。

    埃里克?普林斯还是基督教自由国际（原为基督教团结国际）的理事，并向其捐款。该组织是一个传教团体，积极活动在索马里、苏丹、阿富汗、伊拉克等国。它的传教宣言称：“过去100年中牺牲的基督徒比过去1900年还多，而且基督徒遭受的迫害正在加剧。与过去相比，如今有更多的基督徒因为信仰而受到压迫。目前在许多国家中，基督徒们因为信仰上帝而受到骚扰、折磨、被投入监狱或被杀死。”这个组织现由吉姆?雅各布森主持。他曾在里根总统的白宫当过加里?鲍尔的助手。该组织公开反对联合国的工作，认为联合国的一些机构“只能给人带来痛苦”，并曾抗议说伊拉克的自决会伤害基督徒。雅各布森曾呼吁美国在“9?11”事件后进攻阿富汗。他声称：“只有明确的军事打击才能表达我们对世界和平与法治的承诺。”该组织的理事包括黑水公司雇的院外游说专家贝伦茨、共和党参议员唐?尼科尔斯和前美国之音电台台长罗伯特?赖利。

    2000年埃里克?普林斯对《华尔街日报》称，他的家族和德沃斯家族一样，都相信保守的、基督教性质的自由市场理想，而且他父亲的生意是“一个现金的发电机，他可以用这些现金去做善事”。到这一年为止，30岁的普林斯已拥有了自己的一个小小的、可以制造现金的“发电机”。但这台“发电机”马上就会变得非常非常大。当埃里克继续按家族传统支持右翼基督教运动时，他的黑水帝国已在北卡罗来纳州稳步发展。它能发展得多快还不好说，但“9?11”事件的发生将使他迅速成为世界上最强大私人军队之一的领袖。埃里克将依靠他父亲的理想和金钱建立一支军队，并派它到一场全球战争的前线服役，而在他的帮助下送入白宫的那位福音派总统将勇敢地称这场战争为“十字军圣战”。