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养生就在于依“道”而行，如果违背了“道”去“益生”“厚其生”，不仅不能养生，反而加速灭亡。老子说：
盖闻善摄生者……以其无死地。（第五十章）
善于养生的人，没有致命的要害，没有进入死地，所以总能逢凶化吉、遇难呈祥。
怎样养生？老子是不是说了一些秘诀？其实老子的养生之道与治国之道、为人处世之道是一脉相承、一以贯之的，就是“自然无为”“不争”“居下”,这也是养生的基本原则。
养生的基本取向就是“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”“复归其根”。老子多次提到“婴儿”“赤子”，在第五十五章中赞美婴儿的特性，并分析了原因是“精之至”“和之至”，可见养生首先要养精，首要是和谐。不要使自己强壮，因为“物壮则老”，要像婴儿那样柔弱，才能长寿不老。
养生实际上分为养精、养气、养神三大方面，老子都作了论述。其中养神是最重要的。老子提出了“少私寡欲”“致虚极，守静笃”“尊道而贵德”“守中”“静曰复命”，其实都是在强调养神的重要性。第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”可以看成是养神的系统论述。首先要魂（营）魄合一，就是精神专一，不可散失，形神合一而不分离。后来道教引申出行气炼功的内丹功法，专心于一念，意守丹田，神不外驰，形神合一，这是炼功运气的前提，是第一步功法。第二步是“抟气致柔”，就是像婴儿那样柔弱但却充满生机，就是丹道功气聚丹田，丹田之气盈满以后，运营全身，使全身充满元气而柔软调和。第三步是“涤除玄览”，就是涤除杂念，只有将纷乱的思绪、念头以及各种欲望彻底摒除，才能使元气流行无碍，才能使元神清净、纯洁。所谓“玄览”就是内观，只有澄明之心才能内观精、气、神的运行、变化，才能与天地自然融为一体，从而达到祛病健身、与天地同寿的目的。
老子的养生思想对后世道家、道教、医家的养生学说产生了极为重大的影响。仅以养神为例，如中医第一经典《黄帝内经》在开篇《上古天真论》中就说：
恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧。形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
后世中医无不重视养神。历代道家、道教更是如此。河上公说：“人能养神则无死。”孙思邈说：“炼气养神。”俞琰说：“虚极静笃则元阳真气自复也。”道教金丹派周天功炼精化气、炼气化神、炼神还虚，最终复归于虚无本体，就可以“长生久视”了。
“见素抱朴”的为人之道
老子的“道”表现在为人处世方面就是“人之德”，“人之德”直接体现了“道之德”。“道”是无形的，“德”是有形的；“道”是“德”的内涵，“德”是“道”的外现。人的德性应该反映“道”、服从“道”：
孔德之容，唯道是从。（第二十一章）
这种德性老子称为“孔德”（大德）“上德”“广德”“玄德”。为人处世之“道”就在于要做一个具有“上德”“广德”“玄德”之人。
上德不德，是以有德。（第三十八章）
上德的人不是刻意地修德，而是自然而然流露出内在的本性，所以才是真正的有德。具体表现就是自然无为、清静恬淡、虚怀若谷、谦下不争、少私寡欲，这一切其实都是“道”的外现，都是返璞归真，见素抱朴，回归到人生的本性之中，老子说：
见素抱朴，少私寡欲。（第十九章）
要表现并保持住人本来纯朴、淳厚的德性，要减少自己的私欲。“少私寡欲”不等于无私无欲，不是灭绝人的一切欲望，而是在满足人的基本需求以后不再有别的欲望。老子反对纵欲，反对追求声色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等会造成人“目盲”“耳聋”“口爽”。老子认为：
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章）
甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
人一旦不知足，欲望无限膨胀，就会招来莫大的灾祸。过分地贪爱、收藏反而招来更大的丧失。所以老子主张“致虚守静”，内心要恬淡、清静、虚空。因为天道是虚静的：
天地之间，其犹囊籥乎！虚而不屈，动而愈出。（第五章）
所以人也应该效法天道，要放空自己，排除私欲杂念，回复人的自然本性。老子将为人之道——为人处世的基本原则归纳为“三宝”，拥有“三宝”的人就是“上德”“玄德”之人。
老子说:
我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（第六十七章）
“慈”就是慈爱，“俭”就是节俭，“不敢为天下先”就是退后、谦下、不争。
第一宝“慈”表现出老子对人以及众生的生命关爱之心、悲悯之情。“慈”是“爱”的体现，而“爱”是一切圣人、一切宗教的第一要义。老子讲“慈爱”，孔子讲“仁爱”，墨子讲“兼爱”，释迦牟尼讲“慈悲”，基督讲“博爱”，穆罕默德讲“普爱”……老子的“慈”表现了一种母性的大爱，是慈母对孩子的爱。韩非子解释说：
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福……圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。（《韩非子•解老》）
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