第一部分
导语：打开智慧的大门(3)

    故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。（第七十六章）

    老子又说:

    弱之胜强，柔之胜刚。（第七十八章）

    因此他要人们以委曲求全的态度对待生活。他希望人们向水的品质学习：

    上善若水，水善利万物而不争。（第八章）

    天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章）

    老子还要人们“知其雄，守其雌”“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”，深知雄强，安于柔雌；深知尊荣，安于卑辱；深知光彩，安于暗昧，这并不是让人们不思进取、消极自保，而是给人一种更积极的生存智慧指导。

    老子对辩证法的贡献是巨大的。他的辩证思想对后世的影响极其深远。这些思想除了有无相生、相反相成、阴阳转化以外，还包括:量变引起质变的思想;“欲进先退”的思想;事物发展不同阶段相似，实质上提高的思想;万物运动发展从“道”出发，复归于“道”的思想。

    老子无愧为世界上第一位辩证法大师。

    宇宙万物怎样认识

    既然世界来源于“道”，而“道”又是混沌的，不可捉摸的，那么世界是不是就不可把握、不可认识了呢？老子的回答是，世界是可以认识的，规律是可以把握的，但这种认识能力如果在浮躁的心态下是不可能具备的。为此老子提出了“知常”“静观”“玄览”的认识论。

    知常

    老子是可知论者。他认为人有认识“道”的能力。“道”也是可被认识和运用的。因此，他要求人们掌握规律，按规律行事。“常”在老子哲学里就指的是规律，就是“道”。“复命曰常”,复归本性是事物变化的规律。“知常”就是认识规律:知常曰明。

    不知常，妄作凶。（第十六章）

    知道事物运动规律叫明，不知道事物运动的规律，轻举妄动，就会遭凶险。老子说：

    知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）

    他告诉人们按事物的规律来办事，才能免遭危险，把事情办好。老子认为要认识“道”即事物的规律，就要反对主观主义的认识方法。他指出：

    前识者，道之华而愚之始。（第三十八章）

    那些自作聪明、没有调查就做出结论的人，是愚昧的开始。他告诉那些有作为的大丈夫要:

    处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。（第三十八章）

    有真智慧的大丈夫要立身于淳厚坚实之处，不置身于风气浮华之处。也就是说要求实求真，反对浮华之风。

    静观、玄览

    老子的认识论是和以“道”为最高本体的宇宙观相统一的。他把“道”看作宇宙万物的本原，看作认识的最终目的。“道”不是依靠理性外求的，而只能通过非理性来直觉体悟。他说：

    不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。（第四十七章）

    不出家门，可知天下之事；不望窗外，能熟知天体运行规律。圣人无所作为能获得成功。这不是脱离实际的玄思冥想，而是直觉体悟的结果。

    老子是用体悟的方法达到对“道”的认识的。老子认为要认识“道”，就需要“致虚极，守静笃”。人们认识事物时，要使自己的心灵极度空虚，不存一点固有成见，还须达到极度虚静的境界，只有二者兼备，才能客观地、正确地认识事物真相。他把处于这样一种心灵状态称为“玄览”，即心如明镜，不沾一点灰尘。心虚则容物，心静则察物，最终达到与“道”的同一 。老子“静观”“玄览”的认识方法，是认识史上积极的探索，它启发人们从多种方式、多种渠道探究本体，以挖掘人们潜在的认识能力，使所认识的本体更贴近客观世界的真相。

    《老子》的人生智慧

    “无为而治”的治国之道

    “无为而治”是老子治国之道的核心，他的一整套治国方略都是围绕这一思想展开的。老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。

    我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。（第五十七章）

    “无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。

    “无为而治”是一种高明的治国艺术。老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：

    悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。（第十七章）

    好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。

    老子的“无为而治”也是古代帝王术的总结。他指出：

    天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。（第二十九章）

    国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：

    小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（第八十章）

    这个社会没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。

    “复归婴儿”的养生之道

    老子认为人可以“长生”，虽然不能像天地那样“天长地久”，但只要按照养生之道，只要“深其根、固其柢”，是可以“长生久视”的。那么一个人的“根”和“柢”在哪里？人身的“根柢”就是人身清静的本质，虚无的本性，也就是人生之“道”。怎样才能使“根”“柢”坚固呢？老子认为只有回归到虚静之“道”，才能“深根固柢”。