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人体的一个怪现象是：如果我们有办法将体内的所有细胞都拿掉，而剩下来的身体看起来却依然像一个人。我们的躯体看起来像一个由矿物质骨骼，加上韧带、筋、联结组织和水组成的珊瑚礁，我们所有的细胞都藏匿在这个躯体里，如同寄生的水螅挤在钙化的珊瑚礁里一样。
如同珊瑚礁被海洋包围一样，我们的身体大约有2/3是由浓盐水构成。但是我们这些死掉的部分在与环境自由地交换着原子：如果受到伤害它们会愈合；如果对它们施加压力，它们就会为减缓压力而逐步改变形式。这样的人体在多大程度上是活的，又在多大程度上是死的呢？
就连“我的身体”这种说法也不一定正确，我肺里的空气是否属于身体的一部分呢？倘若如此，我马上要吸进去的空气和刚刚吐出的空气算不算呢？“外面的”世界是由成百上千亿原子组成，这些原子或者曾经是我的一部分，或者将要成为我的一部分，而这个地球上的所有物质和能量都是我维持生命所必需的。我完全可以说自己也只是这个较大身体内的一个细胞，而且由于我需要整个地球来维持自己，地球上的所有物质都是我身体的一部分。如果这是真的，那么没有任何东西应当被视为死的——腐尸，靠其生存的虫子和真菌，甚至包括我祖先的干骨也和我在同一生命的海潮波涛之中。
有些人对于所有关于死亡的讨论感到畏惧，他们不愿表示出任何兴趣。他们说这并不是惧怕死亡，或者即使他们害怕，死亡也不会像我所描述那样缠绕着他们，不会对他们拥有那种控制力。为什么要不断讨论这样一个病态的题目呢？如果接受这一不可避免的结果并努力过好今天的生活，不是更健康吗？这个问题的症结，在于死亡的恐惧在我们的无意识层次里作祟。表面上我们可以承认我们会死的，但是除了我们和已经死的人或正在死的人所度过的时光之外，我们对于死亡的畏惧心理会深深地埋藏着。这几乎是一种生物必然性——我想象不出来如果关于我自己死亡的概念一年出现一两次，我将如何生活下去。（作为一个医生，我所看到的死亡要比别人频繁得多，但是为一位过世的癌症病人合上眼睛并不会自然而然地将我自己的死亡问题送入脑海。我可能感到悲哀，但我不会看到自己的眼睛合上的情景。）
我们都保护自己不要受恐惧心理影响，但这并不是说我们可以控制住这种恐惧心理。恐惧以它阴暗的方式依然影响了我们。首先，我们不能够想象自己的死亡，这样就赋予恐惧心理以巨大能量，好像死亡有一个电网围绕着，电压达到千万亿伏，而且有一个巨大标志显示：不要碰！因此我们就不碰。由于死亡在大脑中是圈起来的，我们并不十分了解。关于死亡的恐惧可以换一个说法，称之为对死亡的无知。
我可以肯定地说，使人快速衰老的因素莫过于恐惧，悲伤则紧随其后列在第二位。每位医生都看到过人在丧偶之后那种惨不忍睹的崩溃，但在这方面恐惧无疑排在第一：因为病人在收到关于无法治愈的癌症诊断时，会在很短时间之内，几乎就在你眼前萎缩。这种情况并非千篇一律。有些内在的品质，诸如勇气和对上帝的信仰，都可以打消恐惧，其中包括有些人可以在危急时刻发挥出自己的品质。但是一旦恐惧打入你的内心世界，它就必然会造成一定影响。问题并不在于死亡是否为一个虚构之事，而在于我们相信有死亡，就会产生原本没有的局限性。
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