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有一次我去爬山，遇见有人带着一只狗，狗看到我这个老和尚，也许是陌生吧，就对着我猛吠，一面虚张声势，一面又害怕地往后退，身体不停颤抖，因为它不曾见过身着僧服的出家人，便起了烦恼。为了安抚这只狗，我轻声地对它念声阿弥陀佛，并说：“不用怕!不用怕!狗宝宝你乖。”这只狗就不吠了。
人类有烦恼的时候，往往也和这只狗相仿。烦恼，来自于自我中心的膨胀和没有安全感，两者互为因果。因为觉得遇到了危险，为了加强自己的安全感，所以要虚张声势、先发制人，看来是自我膨胀，其实是胆小懦弱，惊恐害怕。
不论是金钱、爱情、事业、地位、名望和观念，都是形塑自我中心的元素，人类在失去保障时，便会以攻击的方式来保护自己，在这个过程中，他必须挖空心思和自然战斗、和人搏斗、和周遭一切的情况拼斗。很多人以为一旦占居高位，就可以安全无虞、高枕无忧，所以拼命往高位争取。追求社会名位向上攀升的手段，现在人称为“卡位”；但当你卡到高位时，想要扯你后腿、将你从高位上拉下的人却又多得数不清，所以一旦登上高位的人，也没有绝对的安全感。
近来发生全球性的景气萧条，人们不论有钱没钱，都失去了财富的保障，人心惶惶。虽然现代化的社会有保险制度，不少人也申办寿险、产险，但当大灾难降临时，这些保险也无法让人的生命财产失而复得。投保火险，却无法保障家园免于大火的肆虐；保了寿险，也必须在你死亡的身后才能使家人受益。保险其实意味着不保险，这是人们没有安全感的佐证。
事实上从古至今，任何时代都有大灾难发生，也不可能没有意外事件，战争、疫疾、天灾、人祸更是未曾停歇。人类就是在与大自然的适应及挣扎中代代相传下来的，所以生命中的自我只是一个过渡的现象，要远离烦恼，就要认清这项事实。先撇开身外之物不谈，人的身体本就是过渡的现象，《心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
“观自在菩萨”就是观世音菩萨，菩萨能以超越的智慧，因应身心问题。凡是不受环境困扰的人，就是观自在，就能拥有观世音菩萨的大智慧，以这种智慧，觉照到我们的身心，发现色、受、想、行、识这五蕴都是过渡的现象，不论在物质面或精神面都是空的；换言之，自我中心也是过渡的，也是空的。如果人们能具备这种智慧，洞察这些现象，观察到身与心的现象都是幻有的，就能从所有的痛苦危难中，获得烦恼的解脱。
为何一般人体会不到这种空慧?因为人们执著“我”的存在，认为自己的身体很重要，自我所拥有的东西最重要，一旦遇到利害得失的考验，自我中心便受到困扰。倘使人们能将身体以及所有的财物名位，视为生命过程中的现象，本来没有，未来也会消失，巧妙地运用这付幻有的身心所构成的自我，以此来修福修慧、自利利人，那就是悲智双运的菩萨了。
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