第四辑学佛札记
劝研究佛法说(4)

    记学佛因果说

    予学佛之始，得力于包君寿饮之夹辅者为多。越五年，乃得晤寿饮之尊翁培斋居士于杭州。以适同寓于西湖招贤寺中，得闻其所述所以学佛之因缘。又得遇王君季果，言其学佛之因缘。皆由于培斋先生之尊翁死而为神，示梦显灵之启示，有以诏之。包王两君，均服官政，乃舍宦学佛。而朝夕功课尤勇猛精进，刻苦自励，敞屣一切，非深有得于中者不能为也。包君之夫人暨一家子女皆沐佛化，王君夫人则先王君入佛。京津间因受包君尊翁之启示而学佛者，不知其人焉。予既得闻其详，归而记之。以为予笔记之发端，并述其缘起如右。

    予以民国九年冬，自欧游返国。外感欧陆战后凄凉困苦之状，归观北方旱灾流离死亡之惨，立志持斋戒杀，盖深信佛说因果之义。知战祸灾荒，皆群众恶业所酿成，而为口腹杀生，其最着之一端也。次年春，得识包君寿饮，并同游西湖，见微军和尚。予问曰：“佛以度众生为志，而为僧必离世潜修，是自为而不为人也。似不若仍居市朝为利益众生之事，如基督教之所为者为善。和尚言潜修者，乃为度众生之预备，若自己尚不明白，何以济人？”汝今自思，凡汝所为利众之事，果皆有益于众生者乎？凡事须究竟，勿但观表面也。予初不以为然。越半年，乃恍然悟和尚之言为当。因稍读佛经，冀有所得。寿饮谓予须去我慢意、生卑下心。则执着成见可去，而于佛旨必易了解。并教予礼佛，以祈默相。予之学佛，和尚启之，亦寿饮教之也。

    越四年，始得闻王君季果因包培斋居士之尊人灵感启示而学佛之因缘，旋即得晤培斋居士于杭州。居士即寿饮之尊人也。居士乃告予以其学佛之因缘。盖居士以孝廉官部曹居京师，平日好读科学书，深信科学西法为致富强之唯一途径。时欧战正殷、袁氏方死。一日夜半，梦其父来，坐其床沿上。谓之曰：“予今为护法之神，因汝寿命已促，特来告汝。”居士问曰：“寿可延乎？命可造乎？”其父曰：“可。行善可延寿，汝依佛法修持，茹素念佛，则命可改造也。”居士曰：“人力苟可延寿，则袁氏不死矣；素食可长生，则蔬菜将贵逾珍羞矣。寿命岂人力之所可为哉？”其尊人叹而言曰：“汝执着甚深，予无法使汝觉悟，在汝自决可矣，终有一言告汝。吾辈生时造业已多，死时勿更增恶业。宜切告家人，勿厚殓，衣衾必以布料，祭奠勿用生物，棺木值数十元者可矣，此等物于死人无丝毫之益，而空耗世间有用之物，徒增恶业也。”居士乃感动，谓：“父言恳切如是，必非虚语。因言当遵父命，但虽茹素，而滋养料不可少。必食牛乳鸡蛋。”其尊人曰：“可。”且曰：“汝可于清晨往东直门外某观音殿礼佛，予将候汝于彼。”醒而异之，就灯光视时表，方丑正也。初以为幻梦不足信，旋自念梦境清晰如此，非幻也。姑起坐，默忆梦景，回想父言，记之甚熟。恐复睡而遗忘也，因坐以待旦，决计往观音殿以觇其异。黎明即出门，步至观音殿礼佛。方下拜时，见一人立香案旁，手拈花，着蓝色袍。拜起而人不见。见庙祝正在殿中泪扫，因问其见适立香案旁人否。答曰：“见之。是同君来者耶？”居士曰：“汝确见其人乎？勿信口答复也。”庙祝曰:“吾儿顷送客至车站。君与是人入时，彼适出，请俟其归，问之。”居士因坐候其子归，亦言见有蓝缎夹袍者同居士入庙。适风动衣角，见其裏，故知为夹袍云。且言身材形貌，与庙祝居士所见同。盖居士尊人形状也，因知果为其父见示矣。自是日起，遂持斋断肉食，且诵佛号。时民国五年六月也。年假归津寓，家人始得悉居士持斋之由。于是夫人子女辈均同茹素，且同念佛号，为求居士延寿云。居士之婿某，自美国留学归。从西人学得通灵术，家人因相与请居士尊人之灵至，藉乩笔示教，所言惟佛法修持之事。久之渐播于外，亲友来问事者渐多。政界中有来问时事者，乩因谕家人嗣后不得复请，自是遂绝笔云。居士尊人生时官台湾基隆同知，平日最崇仰曾文正公。凡批判案牍教训家人子弟，语必称文正。素不谈佛学，惟戒杀甚谨。一日见厨司持生鱼入，立命笞责之。旋谓人：“予非欲笞彼，盖有强使其购致者，故警之耳。”

    王季果居士，湘绮（王闿运）先生之第四子也。早年留学日本，毕业于士官学校。归国后，从事陆军者有年。其夫人杨氏，杨度皙子之妹也，同留学日本，长于国学，故其成就亦特优，为女留学界之先进。时维新革命之说正盛，季果与夫人，亦革新派之急进者。才气纵横，声名藉甚，为同学辈所倾仰。近数年间，季果与夫人，同以长斋学佛闻。凡旧时知好均异之。居士有子，授德文于杭之某校。居士夫妇，因就养于杭。予常往西湖，久耳居士名，且闻其学佛之因缘有足异者，久欲一晤询之而未得。

    乙丑正月，居士抵沪过访，乃得闻其详。居士与梁璧园君为姻戚，民国六年，同客京师。一日梁君邀居士赴津，谓包培斋居士之尊人，死而为神，常托梦显灵示其家人，继则藉乩笔通问答，今将就而请问焉。盖梁君目久失明，自信为夙业所致，因皈依佛法，以自忏悔。闻包居士尊人之灵异，急欲藉询一己之因果也。季果素不信鬼神，尤痛恶乩坛之诞妄，不肯偕行。梁君因目不便，强使为伴。抵津送梁入包宅，即去。宿于杨寓，其岳母亦信佛者，央居士为写经。居士写至夜二时许，忽见窗外人影。疑为贼，细视之，则金甲巨人，光耀赫然。方转念间忽不见，知为神矣。就寝后，梦一人来谓之曰：“予护法神包某，适所见即是也。”旋又梦见佛土种种庄严境界。次日以告其夫人，夫人偕之至包宅。见培斋尊人相，与梦中所见同。示以西方极乐世界图，与梦境又符。二者皆夙无所闻见，脑经中无此物，而梦境历历不昧。居士之信仰，由此起矣。居士先归，仍居杨氏京寓。偶偕杨氏账房出外散步，过屠肆，见所悬皆人身体也，因大骇而呼。友怪问之，居士述所见。友曰：“汝眼花矣，此猪身也。”过他屠肆，居士所见亦然。至城根，见一人曳煤车行烈日中甚苦。因谓同行之友曰：“是人可怜，安能曳此重载乎？”友曰：“明明马也，汝乃见为人乎？”知其有异，乃促使归寓。他日梁君自津来，问居士见有马异乎。居士告以畴日所见曳车人，而友谓实马也。梁君曰：“昨问于包氏尊人之神，以其家中某人死后之情形。而神示以问君所见之马即是也。”自是居士乃信轮回之说。确乎有徵矣。写经既毕，岳母为治火腿。居士见之，皆血肉狼藉，不能下箸，自是遂持长斋，研精佛法云。

    说佛法之利益

    予既常以佛法劝人，有不明佛法之真义者，辄曰各教皆劝人为善，吾亦惟为善而已，不必信佛也。此言也笼统含糊误人最甚，请析其义而辨其惑。

    盖善者通义也，名词也，对恶而言之谓善。犹地之称东西南北，形之有大小方圆也。今有人焉欲东向以往，必背西而行，然泛言东西，讵可漫无依据乎？则必观乎日出没之处，以定东西之点也；或凭指南针以确定四方之度也。苟空言方向而无一标准以定之，则吾自以为东者，未必果东也。吾之所以为方圆者，度以规矩，未必果为方圆也。循是推之，吾之所以为善者，未必果为善也。何以言之？

    昔有儒生数辈，问中峰和尚云：“佛氏论善恶报应如影随形，今某善而不兴，某恶而不报，佛说无稽矣。”中峰曰：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，认恶为善，往往有之。不恨己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎。”众云：“善恶何至相反？”中峰令言其状。一人云：“詈（骂）人殴人是恶，敬人礼人是善。”中峰曰：“未必然也。”一人云：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰曰：“未必然也。”因请问中峰，中峰曰：“利人是善，利己是恶。苟利于人，则殴人詈（骂）人皆善也；苟利于己，则敬人礼人，皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假。”

    一、修慧识明

    世之所谓善者，假多而真少，则自以为善而实非善也。佛之为教，使人修慧求明，期能辨善恶苦乐之真。譬如依磁针日位以辨东西，持规矩尺度以定方圆长短也。此无形之方针矩度，即良心是矣。同乎佛而以良心之准衡为教者，厥为儒道。夫佛与儒非能别有法以教人，特能教人求良心之准绳，以自辨善恶之真伪。更依止于至善，以复其良心之本真而已。佛说则推阐更详，辨析更精，究竟更明，指归更确，此佛法之所以尤为至高无上也。其所以必推究是否精详明确者，盖欲使人于异说有所折衷，于疑义有所辨惑，于趋向知止有定，于行持方便多门。然其说虽详，其义甚约，要而言之曰“求明”。佛言菩提，犹儒言明德。佛儒之所以异于寻常宗教者，即在此点。各宗教重信仰，而不许研究，佛儒重明辨，而不许盲从。重信仰则所信者为他，重明辨则所求者在我。