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又或功名场中，争窃虚荣，扬己抑人，多行虚伪。出言行事，起心动念，专为他人观听之故。积虚伪心，遂成骄慢，发为仇嫉嗔恨等念。因此我见，执着牢固，不得解脱。
又或业障蔽锢，无明炽盛，抱头狂行。蒙眼摸索，于摸索中，自谓全见。执妄为真，认小作大，将虚脱实，指反为正。于颠倒中，执我为是，由此愚痴，更增恶业。身口与意，不知戒制，任从肉欲，求快口味，由此演成，杀盗淫妄。以如是业，招如是报。遭杀遭淫，遭欺遭盗。天灾人祸，讥谗横逆。彼愚痴人，莫明所自。是贪嗔痴，名曰三毒。互为因果，循环不息。愚痴为病，贪嗔以生。贪嗔作业，还长愚痴。吾辈众生，于中生活，迷蒙醉梦，不得醒觉。偶有机缘，忽然醒寤，顿照前迷。贪嗔等害，于觉眼中，一一皆见。
七、指津去迷
一切众生，迷多觉少。迷经百年，觉难一瞬。此一瞬中，幸自醒觉，便是夙世修积之果。亟应醒澈，猛省觉照，勿任昏沉，又复迷去。又众生中，痴多慧少，百千万中，慧难一遇。幸遇其一，指点迷路，便是善业所种之缘，应即勇猛研索究竟，不堪荏苒，敷衍过去。释迦如来，度众示生，于群迷中，为大觉者；以慈悲心，运广长舌，示苦乐途，指迷觉路；立大宏愿，度无量众，出生死海，超烦恼境。所谓佛法，广大圆通，平实坚固，是真实义。由佛慧眼，照见一切，依实而说，不由揣测。愚人无智，但信所见；其不见者，疑而不信。皆由惑业，结为蔽障。纵有见闻，无缘得悟。
大抵世人，法执为病，喜有为法，刚强性。如此等人，欲学道者，须自卑下、发空观心。由此熏修，则得正见。又有等人，弛懈为病，贪安就易，辞难畏苦，闻佛戒行，望而却步。如此等人，欲学道者，须自明决，发恭敬心，勇猛精进，则入觉路。佛所说法，千言万义，各以因缘，随机而立，皆方便门，皆究竟义。博如烟海，约以一贯。其道为何，曰戒定慧。试以儒学，推衍其义，盖学道之要义。儒与佛同，儒以明明德为极则；佛以得正觉为究竟。明德以平天下，正觉以度众生，其义一也。至其致明致觉之道，亦同一揆。
儒言知止定静安而后虑得。犹之佛言“因戒生定，因定发慧”。慧即始觉合本觉之正智也。大抵吾人性灵之汨没，皆由事物之纷扰。去其纷扰，灵明自现。所谓慧明，非从外得。譬如宝镜，蒙于尘垢。尘垢一除，光明复现也。至于致定静之法，儒佛复同一辙。儒言知止，佛教持戒。止至善者，断之以礼。视听言动，非礼则止。持佛戒者，杀盗淫妄。并酒而五，谨身口意。绝贪嗔痴；都摄六根，常住静念，持戒之道。于斯为至。衡以儒学，初无二致也。
或问曰：“儒佛修持，既同一法，吾辈素读儒书者，何必又仰求于佛法乎？”答曰：“吾前既言之矣。治世之术、律身之学、儒家之言备矣。然而天命之本源、人物之因果，是皆与吾人存心养性有甚大之关系者。儒者阙而置之，非究竟义也。”
八、戒肉食
今世人之以学佛为难者，以戒肉食为最。以其难也，则设为种种辩词，以护其短。夫肉食之不安于礼也，非仅为轮回受生人畜所共而已。即令世间实无轮回之事，而动物之含灵具识，在在可见，何忍恝置？例如母鸡奋翼以卫雏，孤雁哀鸣而觅侣，蜂蚁有法以治群，犬马衔恩而报主。其仁其智，其礼其义，异于人者几希。杀而食之，毋乃于恻隐之心，有未尽乎。
儒家于肉食一事，虽无确定之主张。孟子于此问题，则尝有明白之表示。其言曰：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”故称“君子远庖厨为仁术”。此其言有深旨焉？术者权宜之谓，以显别于义之正善之至者也。朱注：“为预养是心，以广为仁之术。”绎言之，即留以为达之熟之之地，亦犹佛家之五净肉，为不能遽断肉食者开方便法门。夫孟子既认远庖厨为权宜方便，则其不以肉食为安于礼也意甚明显。观其敷陈王政，数言七十者可以食肉。朱注谓未七十者不得食也。则其以世法习惯未易遽改，姑为此严格之限制耳。此皆孟子充无欲害人之心以仁民而爱物立教之深意也。盖孟子言仁义至精，而仁义必安于至善，非可敷泛从事，浅尝辄止。故其言曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”又曰：“五谷不熟，不如荑稗，夫仁亦在乎熟之而已矣。”甚是。则虽有不忍见死不忍食肉之心，而不能达之以见诸行事，自孟子观之，犹不仁也。王阳明曰：“知而不行，犹无知也。”则孟子视仁术为未熟之仁可知，而此知远庖厨之心。终有待于熟之之功，亦甚昭然矣。不然，孔门以格致诚正为学问工夫者，此等天理人欲之关。
是非几微之辨，正当推勘入里，求一明白底着落，勿使有些须含糊隐藏于中。以期如好好色恶恶臭之自慊于心为止境。曾谓孟子之贤，而以此掩耳盗铃之术为至善之义乎哉？如来说教，重究竟义，故于肉食问题，积极主张，定为戒律，使人必致其知以达诸行事。盖不如是则止至善之义有未安，而明德亲民亦必不能臻其极。今证以孟子之言，而佛之教义益究竟安稳坚固而不可破矣。于此足见佛法精义，得孔孟之教乃益彰显而无所抵触。
故佛教始于印度，而独昌于中国。因其有历代学者，能本其孔孟心性义礼之学以印证发挥之故耳。是故言治平之道，则虽值今日国际纠纷民生艰困之时，求之孔孟遗言。盖概括而无遗漏，应用而无不适当。然欲穷是纠纷艰困之所由，与夫祸乱杀业之所本，则须通三世之因果，明业力之感召。凡此日世间一切事相之生减变幻，一一有过去时间同量事相之纠结，因缘与之相对相印，各如其量而自为消长。肉眼不见，佛则洞观，故愍众生。教勿造业，训诲叮咛，惟此一事。故言众生畏果，菩萨畏因。盖果有尽时，因无穷际。前途茫茫，言之可怖。如何而免造业？则当慎守佛戒、除贪嗔痴、谨身口意。
儒止至善，佛教念佛。以念佛心，即是佛故。故果能都摄六根，净念相继，尘障扫空，感应道交。及至临终，蒙佛接引，往生西方，一履佛地，永不退转，终证菩提，圆成佛果。此大乘教义也，最上根之固如是修，如是证。最下根人亦如是修，如是证。
以如来之慈悲平等，众生之佛性平等故也。愿见者闻者，悉皆力敦伦常，恪尽己分。诸悉莫做，众善奉行，戒杀护生，信愿念佛，自可生入圣贤之域，没归极乐之邦矣。何幸如之，何乐如之。古德有言：“人生难得，中国难生，佛法难遇。净土横超三界之法，更为难遇，我等幸而已得已遇，可不生信发愿、努力修持以期同登觉岸而后已乎？”
因果之理必通三世
因果之义，详见于佛说。由一心生万法，以万法归一心，其理至精深微妙。而祸福吉凶，特其浅焉者也。
一、心存因果
中国古圣以阴阳吉凶盈虚消长之理垂教，盖与因果之理悉合。伏羲作八卦，文王周公孔子作象彖系辞，皆此义也。作善降祥，作不善降殃；积善有余庆。积不善有余殃。犹专就吉凶以明闪果者也，因果之义大矣哉。盖因果者，譬如形有影，声有响，又如摩擦以生电。乘除以得数，皆有定量。悉如其原有之分剂，不能有毫忽之参差。苟可有参差者，即不得名为因果矣。盖因果之程式，为一定而不可变者。苟可以外力变之，则因果之理失据。故曰不得名为因果也。例如以三乘二而得六，此一定之程式也。若能以外力变之，使得数为五或为七。则数学之公式失据，而不得名为数理矣。因果之理，与数理同。数理不可变，即因果不可变。若因已形成，则果必出现。其数量亦必与所造之因相应，其不应者必已别造他因混和其间故也。
然世人多以一时之得失，疑因果无凭；又或以愚迷之眼光，谓报应有爽。盖未知今生之享受，来自前生之业因；而今生所作善恶诸业，其受报又在后世。非大善大恶之心力，不能变易今生应享之命运也。证以八字推算命运之灵验，则知业命之说有据矣。（详见拙作《业命说》）业命有据，故知一生之智愚贤否穷通寿夭。已一定而不可移，必有其故。此命何人所定耶？若谓为天神上帝所定，则何以厚彼薄此如是之不均？若谓以厚薄为善恶之赏罚，则何以孩提之童，未有善恶之造因，已有祸福之差别？若谓为父母行善作恶之赏罚，则何以有父母作恶，而子孙福报甚优者？父母行善，而子孙命运乖舛者？故以福祸归权于上帝，而不明轮回之理，则其说皆不可通也。宗教家离轮回而言因果，强归之上帝赏罚。及见祸福无凭，赏罚失据。则诿之曰：神意高深莫测，天道微妙难知。
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